我々は時間を作っている

玄侑宗久著「禅的生活」ちくま新書より（19）


ところで先ほどの「焼きそば」瞑想の場面をもう一度
思い浮かべてみていただきたい。

そこに見えている光景は、必ずしも過去にどこかで
体験した場面とは限らないはずである。

たとえば焼きそばそのもののイメージは過去のいくつかの
姿だとしても、そこに居る人の顔は焼き肉パーティーを
したときのメンバーだったり、

またその背後に見えるカーテンの柄はその昔自分が一人で
暮らしていたときの柄だったりする。

つまり瞑想においてはさまざまな時間が
勝手に融合されるということなのだ。

べつな言い方をすれば、過去の無数の時間は、
本来そんなふうに無作為というか無造作に
頭に畳みこまれており、

それを時計やカレンダーにしたがって並べているのが
我々の理性なのである。

理性がじつは時間を合成しているのであって、
瞑想で見たほうがむしろ頭の奥底の中身そのままに
近い、ということもできるだろう。


禅では苦しみや悩みが、
時間によって合成されると考える。

だから時間そのものが渾然として溶けあっている
瞑想状態(三昧)では、苦しみや悩みも
棲みにくいのである。

『圜悟(えんご)禅師語録』巻十八にでてくる
「壺中日月(こちゅうじつげつ)長し」や
『五燈会元』などにある「別に是れ一壺の天」は、

こうした人為的な時間から開放された状態の
禅的表現である。


ベルグソンはその時間論の中で、
時間が流れるさまを映写機に喩えた。

つまり一々の瞬間が映写機で写されると初めて
そこに時間が流れ、物語が発生するというのだ。

仏教の時間論も基本的にはそれに近いが
もう少し厳密である。

つまり部派仏教で生まれてきた
「旋火輪(せんかりん)という考え方によれば、
それぞれの瞬間は火縄の先の火に喩えられる。

そのままではむろん点に過ぎないわけだが、
これが廻されたり動かされたりすることで
時間が線になって流れるというのだ。

映写機は流し方が一定だが火縄を手で廻す場合は
廻す人のクセによって流れ方が違ってくる。
その意味で少し厳密だと申し上げたのである。


道元禅師はその大著『正法眼蔵』の「有時」のなかで、
いやしくも仏道を志したなら、時間が過去から現在、
現在から未来へすんなり流れているなどとは
考えるべきでないとおっしゃっている。

どういうことかというと、
我々は常に瞬間に生きている。

いや、瞬間にしか生きておらず、
しかも無数の瞬間どうしには本来一貫性など
ないのだ。

しかしその無数の瞬間を、瞬時に「排列」したり
「経歴(きょうりゃく)」したりして我々は時間を
作っているというのである。


次回につづく


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