「廓然無聖(かくねんむしょう)」

玄侑宗久著「禅的生活」ちくま新書より（15）


あらゆる感情が自信をなくして消滅したあとの
何も映ってない鏡のような心の在り方を、
達磨さんは「廓然無聖」（かくねんむしょう）と表現した。

それは粱の武帝に「如何なるか是れ聖諦第一義」と
訊かれたときの答え。つまり最も大切な聖なる真理は
なんですか、と訊かれ、

達磨さんは「ひろびろ〜として、そこには聖も俗もなにも
ありゃしませんよ〜」と答えたわけだ。

価値判断をするはずの左脳が休んでいるのだから
当然のことだろう。

ちなみにギリシャの懐疑派の哲学者とされるピュロンは、
平静な心を獲得するためには「エポケー」が大事だと
主張したが、これはウパニシャッド伝来の「判断停止」
と同様の考え方である。

ピュロンはエポケーによって得られる平静な心を
「アタラクシア」と表現したが、これも「廓然無聖」に
近く、これこそ人生最高の目標だとピュロンは述べている。


うすらぼんやり見る練習

うすら寒いとかうすらバカなどというが、
「うすら」というのはあまり積極的に
認められている言葉ではなさそうである。

しかしこの「うすら」が俄然脚光を浴びてくるのが
禅なのである。

見るともなく見る、と申し上げたが、それは「うすらぼんやり」と
言い直すこともできるだろう。べつにわざわざ言い直すことでもないが、
脚光を浴びさせないことには前言が無駄になるから
この際お許しいただきたい。

ところで「うすらぼんやり」見ることで何がどうなるのか、
話しておかなければならない。理由も解らずただ「うすらぼんやり」
しているだけでは「うすらバカ」変わらないからである。

まず試しに、目の前に人差し指をたてた手を置いていただきたい。
距離は三十センチくらいだろうか、手の長さに自然に任せればいい。

その上で、普通にその指を見てください、といえばおそらく指に
焦点を合わせるだろうから、当然指は一本に見えるはずである。

それでは次に、その指を含んだ景色ぜんたいを「うすらぼんやり」
眺めていただきたい。しばらく「うすらぼんやり」していると、
指が二本に見えてこないだろうか。

これはもともと左右の眼に見えている二つの像が、
「うすらぼんやり」することで統合されずに見えている状態
であるから、べつに驚くほどのことではない。

しかもその指の像は、よく見ると向こう側の物を透かして
半透明になっていると気づくだろう。

また試しにその状態を保ったまま、腹を立てよう、
あるいは不安を感じようとしてみてほしい。


次回につづく


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